Johannes Brahms: un réquiem alemán

»MÚSICA FUNERARIA COMO ELOGIO DEL DUELO«

La forma de sonido que se escucha aquí reconstruye la forma original del Réquiem alemán de Johannes Brahms antes de su triunfo en la potencia del sonido sinfónico coral. Este arreglo proviene del compositor Heinrich Poos (nacido en 1928), quien se destacó principalmente con la música vocal y fue profesor de teoría musical en Berlín durante muchos años. Poos nos permite vislumbrar el taller musical de Johannes Brahms y el proceso de trabajo del Réquiem alemán al dividir la parte orquestal entre dos pianos y agregar los timbales como conductores orquestales esenciales.

El carácter de taller de este arreglo está autenticado histórica y tonalmente por los instrumentos utilizados: los dos pianos de cola son instrumentos originales del gran grupo de la WDR, uno es un piano de cola Erard, construido en París en 1839, el otro un piano de cola Collard de Londres de 1849. También los timbales son instrumentos históricos, fabricados y utilizados durante la vida de Brahms.

Esta versión sonora es al mismo tiempo un viaje en el tiempo hasta la creación del Réquiem: Johannes Brahms no solo escribió él mismo la reducción para piano y un arreglo a cuatro manos de la partitura orquestal, sino que el piano también fue el punto de partida y el tonal primordial. celda de la composición. El pianista Brahms ya había concebido una sonata (luego descartada) para dos pianos a mediados de la década de 1850. Su lento scherzo, una zarabanda a modo de marcha fúnebre en tiempo triple, se abrió paso en el Réquiem alemán como su segundo movimiento, la pieza coral "Para toda carne, es como la hierba" en el carácter "lento, como una marcha".

El procedimiento y el carácter de una misa de réquiem en latín están estrictamente ritualizados en la liturgia católica. En contraste con esto, el mismo protestante Brahms seleccionó y compiló los textos de su Réquiem del Antiguo y Nuevo Testamento “según las palabras de las Sagradas Escrituras”. Brahms fue una autoridad eminente en la Biblia; como típico protestante cultural guillermino-alemán del norte de finales del siglo XIX, mantuvo su distancia de la iglesia y de toda dogmática.

El amigo de Brahms, Rudolf von der Leyen, escribe en sus memorias: »En una ocasión hablamos de Robert Schumann, el mayor y más querido amigo de Brahms, sobre el triste momento de su enfermedad inendenich. Brahms me dijo que Schumann pidió la Biblia y que sus médicos tomaron este pedido como un nuevo síntoma de su enfermedad mental y al principio se lo negaron. La gente simplemente no sabía, dijo Brahms, que nosotros, los alemanes del norte, anhelamos la Biblia todos los días y nunca dejamos pasar un día sin ella. ¡En mi estudio, incluso en la oscuridad, tomo mi Biblia de inmediato!«

Para Brahms, el centro de su expresión personal de fe no está en los muertos con su conmemoración y la oración por el descanso eterno, sino que compuso su "música fúnebre como una bienaventuranza de los dolientes", como escribió a su amigo Karl Reinthaler. , quien, como organista de la Catedral de Bremen, participó en la primera actuación allí el Viernes Santo de 1868.

Y a las preocupaciones del estudiado teólogo Reinthaler ("Pero para la conciencia cristiana falta el punto en torno al cual todo gira, a saber, la muerte redentora del Señor"), el compositor responde: "En lo que respecta al texto, quiero Confieso que a mí también me encantaría dejar fuera el 'alemán' y poner simplemente 'Menschen'...». Por lo tanto, Brahms no está interesado en una forma cristiana tradicional y teológicamente segura de presentar la muerte como redención y trascendencia, o en las imágenes amonestadoras y completamente amenazantes del Juicio Final contenidas en el Réquiem latino. Más bien, la preocupación de Brahms es un mensaje reconfortante para los afligidos, en una perspectiva individual de humanidad sin restricciones y más allá de todas las restricciones de denominación e idioma.

La validez universal de la preocupación musical y espiritual de Johannes Brahms radica en su comprensible credibilidad, porque el consuelo del alma que transmite el Réquiem surge de su propia angustia espiritual: Brahms está sin hogar, geográfica y emocionalmente. En el momento en que componía el Réquiem, viajaba constantemente, ya no estaba en su ciudad natal de Hamburgo (donde le negaron el puesto que esperaba como director musical) y aún no se estableció en Viena (donde él, un hombre rico, luego vivió hasta su muerte debe vivir como subarrendatario).

La falta de compromiso autoelegida se extendió también al ámbito más privado: el hecho de que Brahms, la amiga, pensara que no era apto para el matrimonio probablemente se debió al temor por su productividad, que creía peligraba en las relaciones burguesas y ordenadas. . Y cuando Brahms se lamenta en el Réquiem "Porque aquí no tenemos un lugar permanente" y transfigurado musicalmente canta "¡Qué hermosos son sus apartamentos, Herr Zebaoth!", esta es la compensación por un estado de falta de vivienda, como Brahms le comunicó a Clara Schumann en el La angustia más profunda de su alma describe: "No soy cosmopolita, estoy apegada a mi ciudad natal como una madre". […] Qué pocas veces hay un lugar duradero para nosotros, cuánto me hubiera gustado encontrarlo en mi ciudad natal. [...] Tú has visto de tu marido y nada lo sabes que prefieren dejarnos ir por completo y dejarnos volar solas en el mundo vacío. Y, sin embargo, a uno le gustaría estar atado y adquirir lo que la vida hace de la vida, y le teme a la soledad.« Es precisamente esto lo que hace del Réquiem alemán una de las obras más sentidas de Brahms: Brahms también pide consuelo para sí mismo, porque él mismo es uno de los "que sufren".

Michael Schwalb