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Nikolaus Brass: Tiempo en el suelo - Del presente creciente

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Artículo NEOS11112 Categorías: ,
Publicado el: 2 de julio de 2013

Texto de información:

RAZONES Y FUNDAMENTOS DE LA EXISTENCIA HUMANA
La música del compositor Nikolaus Brass

»Hay música, no te cansas de ella. Nikolaus Brass escribe música de este tipo.« El periodista musical Reinhard Schulz, fallecido en 2009 y uno de los observadores más sensibles de la música contemporánea, conoció a pocos compositores con tanto entusiasmo y empatía como Nikolaus Brass. »Ciertamente no se puede determinar por decreto qué compositores son indispensables para un determinado período de tiempo. Sin embargo, hay aquellos de quienes uno siente inmediatamente que están en necesidad. Nikolaus Brass, nacido en Lindau, en el lago de Constanza, en 1949, es uno de esos compositores.«

Nikolaus Brass fue un extraño en la música contemporánea durante muchos años. E incluso hoy, dado que el número de encargos y representaciones de sus obras ha ido en aumento durante varios años, se retira en gran medida del 'negocio'. No se pone a sí mismo en primer plano, la representación de sí mismo como 'artista' es completamente ajena a él. Nikolaus Brass es (en el sentido budista) un compositor cuidadoso, atento y cauteloso. El que oye y escucha. Y que, con su reserva y sentido de la responsabilidad característicos, ve el arte como una mercancía frágil que necesita ser protegida de la apropiación y funcionalización.

No obstante, Nikolaus Brass ha abogado repetidamente por una música que 'signifique' y 'signifique' algo. Y por eso escribe música que no sirve para ningún servicio fuera de sí misma, pero que siempre trata temas sociales y políticos y, por lo tanto, se extiende a lo largo de la historia. Su motivo artístico es el "procesamiento de esta realidad histórica", dice Brass, un intento "de hacer girar las resonancias internas e históricas. No hay conciencia sin la precipitación de la historia.«

Al hacerlo, Brass se permite la independencia intelectual de mantenerse fiel a lo “anticuado” del psicoanálisis o los horrores de Auschwitz como fuerzas impulsoras artísticas. paisaje del pasado fue el nombre de la obra orquestal con la que encontró una incomprensión generalizada en 1988 en Donaueschingen. Según Brass, lo que se quería decir era el paisaje de 1945 con toda su devastación interior y exterior. En la pieza para piano VACÍO y el triple concierto basado en él VACÍO II Brass aborda el asesinato de los judíos europeos a través de la arquitectura del Museo Judío de Daniel Libeskind. Es, dice Brass, "por un lado un pasado mental individual, pero por otro lado también un pasado mental colectivo" que brilla a través de tales obras. Es precisamente esta combinación de introspección psicológica individual y estado emocional colectivo lo que hace que su música sea tan especial.

›Presencia‹ es una palabra clave aquí. ›Presencia‹ significa lo que está inmediatamente presente, no solo imaginado abstractamente. Lo auto-experimentado, no sólo la ›experiencia‹ congelada en abstracción. La ›presencia‹ es una categoría eminentemente emocional y psicológica. 'La presencia', escribe Brass, 'parece ser el modo más oculto para nosotros. No toleramos la presencia. Incluso el dolor es desposeído. Lo cuantificamos y medimos en escalas, lo hacemos comparable.«

El dolor y la pena también están muy presentes en la música de Nikolaus Brass. Es un dolor que conoce la imposibilidad del verdadero consuelo. Y que, sin embargo, está muy lejos de la desesperación, que, por el contrario, es filantrópica hasta la médula.

Nikolaus Brass es un compositor de tonos suaves. Su música se basa en el silencio y la concentración en lo esencial. Desarrolla su propio orden y se desarrolla a partir de él. Y se toma el tiempo que necesita para desarrollarse. Esto también se aplica específicamente a las dos obras de este CD, que están estrechamente interrelacionadas. Ambos tratan del fenómeno del tiempo y la atemporalidad, mejor: de la liberación del tiempo. Y ambas obras son confrontaciones con la dramaturgia convencional del desarrollo que todavía moldea nuestro pensamiento.

Pasado y presente esperado: »Tiempo en el suelo«

Über tiempo en el suelo escribe Nikolaus Brass: »No se puede componer sin intención. Y, sin embargo, en los últimos años, una atención lo más involuntaria posible hacia el potencial interno de transformación, crecimiento y muerte del 'material musical' se ha convertido cada vez más en la perspectiva central de mi trabajo compositivo. Si entendemos el 'desarrollo' no como un proceso técnicamente irreversible, sino como 'crecimiento', entonces entendemos todas las dinámicas (incluida la dinámica de nuestra existencia) como cíclicas. Porque con cada inversión para el crecimiento, siempre se activa el 'programa' para su 'agotamiento'. Todo proceso de crecimiento orgánico crece hacia su final, su apoptosis (muerte celular).«

Brass llama a su trabajo para dos clarinetes y cuerdas una "pieza de transición". Según Brass, la inspiración fue »el deseo por la música que le da a cada gesto, a cada sonido su propio tiempo«. Y nuevamente hace la conexión con la naturaleza: »Dar tiempo aquí significa, como siempre: dar espacio para el crecimiento, la metamorfosis, la trascendencia. .«

Cuando Nikolaus Brass habla de su música y su composición, el momento activo en la creación pasa a un segundo plano de una manera casi inquietante. Siente que su composición es “más que una búsqueda y un descubrimiento que una creación o un escenario”, dice. Pero uno estaría equivocado si lo entendiera solo como un coleccionista de lo que estaba en el camino y subestimara el elemento autocreativo en su música. La ›composición modular‹ juega un papel importante con piezas individuales que parecen bastante discretas como tales, pero, como dice Brass, »tienen un alto potencial tanto para la persistencia como para la transformación«, una »reserva inagotable de formas de vida musicales«, que pueden desplegar en el contexto compositivo.

En este contexto, la percepción del tiempo también juega un papel central en tiempo en el suelo. “La idea de profundidad se asocia a menudo con la idea de un 'otro' tiempo, o incluso de atemporalidad. El tiempo al fondo, al fondo del tiempo: siempre. Una fusión de antes y después, una superposición de superficies de eventos en lugar de una secuencia de puntos de eventos. Esa puede haber sido la imaginación inicial para esta pieza. Debido a la experiencia de que lo que escuchamos y experimentamos consecutivamente se superpone en la percepción del recuerdo para formar un conglomerado de presente pasado y futuro.«

Liberación del tiempo, despedida del yo: »Del presente creciente«

El hecho de que la escucha y el experimentar consecutivos se conviertan en »el presente que ha sido y se espera« no solo se aplica al doble concierto tiempo en el suelopero también para De presente creciente para 18 cuerdas. El título de esta obra proviene de Carl Dahlhaus. En su libro de Beethoven, el importante musicólogo describió la sintaxis clásica del principio de correspondencia como una suspensión del curso lineal del tiempo con referencia a la obra tardía: »El hecho de que el principio se realice en dimensiones cada vez mayores significa que el curso de el tiempo no deja atrás el pasado y comienza se orienta hacia el futuro, sino que sirve para que el presente estético, que se presenta al oyente como 'arquitectura sonora', parezca cada vez más completo. La era musical del ›ritmo a gran escala‹ es un presente que crece con las dimensiones del principio de correspondencia.«

Nikolaus Brass adoptó deliberadamente esta metáfora, combinada con una referencia (y reverencia) a Beethoven. También hay un ›principio de correspondencia‹ en Brass. “Este principio de correspondencia”, dice el compositor, “no formula un camino musical teleológicamente comprensible de un aquí a un allá, sino que actúa como un campo gravitatorio tanto en el tejido microscópico de figuras musicales significativas como en la dinámica de varios grandes procesos de compresión y vaciado de escalas, que integran los acontecimientos musicales -aunque desperdigados en el tiempo- como imagen de 'Siempre'.

Por lo tanto, aquí no se puede escuchar ninguna ›dramaturgia de desarrollo‹, pero ciertamente tampoco ›superficies de sonido estáticas‹. La experiencia resultante del tiempo no es una falta de tiempo, ninguna pérdida de la dimensión temporal, que iría acompañada también de un empobrecimiento sensual y espiritual. Más bien, el tiempo se condensa, se somete a un proceso interno, no, no 'sujeto', sino más bien 'encomendado'. Un proceso que los lleva a desarrollarse, a desplegar su energía.
Como siempre, la música de Nikolaus Brass cuenta una historia sobre personas. Sobre las razones y abismos de la existencia humana, sobre el estar perdido y sobre los tiernos momentos de felicidad que pueden llegar al éxtasis. No hay necesidad de cascadas fortissimo o acelerandi emocionado. Sólo escucha el ápice dramático en De presente creciente. La fisicalidad directa del sonido de las cuerdas tiene algo sobrecogedor, inmediatamente perceptible.

“La imagen de la liberación del tiempo”, dice Brass, “está inseparablemente unida en la memoria individual y cultural, la memoria de nuestra alma, con el estado de mayor éxtasis y el sentimiento de más profundo sufrimiento, ya que la liberación del tiempo significa siempre: adiós al ego.”

"La mayor felicidad en la vida es cuando el tiempo parece haberse detenido", escribió Reinhard Schulz en la última entrada de su diario.

Rainer Pollmann

Programa:

[ 01 ] tiempo en el suelo Concierto para dos clarinetes y cuerdas (2008) 37:41

[ 02 ] De presente creciente para 18 cuerdas solistas (2006) 23:15

tiempo total 61:09

 

Orquesta de Cámara de Múnich
Alejandro liebreich
 conductor
El dúo de clarinetes Beate Zelinsky | david smeyers [ 01 ]

Reseñas de prensa:


7-8 / 14

Nikolaus Brass es un compositor de constante introspección, que no debe confundirse con una fuga al Nirvana. Sus sonidos tranquilos y precisos, que de repente pueden volverse catastróficos, abren perspectivas de carácter filosófico-religioso que no serían posibles sin una percepción consciente y una mente alerta. En las dos obras “Time in the Ground” y “Of Growing Present”, grabadas por la Orquesta de Cámara de Munich bajo la dirección de Alexander Liebreich, uno encuentra una música sensible que gira obstinadamente en torno al punto oculto al que las palabras no pueden llegar. Los términos centrales “presencia” y “presente” que se refieren a esto recuerdan los ensayos de George Steiner.

Max Nyffeler

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